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子曰：勿欺也，而犯之两章。

《周礼·地官·舞师》篇记载，舞师的职责就是带领贵胄子弟为祭祀山川而配乐配舞：帅而舞山川之祭祀，教帗舞。天子或许指山脉之主峰，是山神的另一种称呼。

与侯马盟书同出的墓葬中，还有马、牛、羊等牺牲，在其墓龛中一般还有璋、璧等玉器，表明其祭祀的场景。金文毓祖丁卣铭文有：辛亥，王在?，降。对岳神之祭，包括燎、?、宁、、奏、雩、取、祀、禘、宜、卯、祝等方式。而在儒家文献中，则以三礼文献中的相关记载最为完整。Jia Jinhua,Formation of the Traditional Chinese State Ritual System of Sacrifice to Mountain and Water Spirits,Religions,2021,12(5)。

例如，堪坏是昆仑山神、冯夷是黄河水神、肩吾是泰山山神、禺强是北海水神。19 钱志熙：《论上古至秦汉时代的山水崇拜山川祭祀及其文化内涵》，《文史》2000年第3期，第237页。而善恶的可能性或者说端其实在初始的人那里都存在，且如果一定要给出究竟是人性善还是人性恶的结论，大概还是应当赞成性善论，因为在人的初始本性中，善端还是超过恶端那么一点点的。

天有阴阳禁，身有情欲栣，与天道一也。（《论语·阳货》）孔子谈性只有这一句也说明了子贡说的是对的：夫子之言性与天道，不可得而闻也。将无同，岂无异不仅适用于他们所论述的对象——人性，也适用于整个儒家思想的客观平衡，乃至于他们各自的论述内容本身。凡人之欲为善者，为性恶也。

（《孟子·公孙丑上》）他在另外一处说这四心没有提端，但提端应该是一个更加贴切的说法。（《荀子·正名》）圣人的这种善愿正是因为看到了人性普遍恶的事实，才试图起而化性。

这大概是因为汉唐儒较为贴近社会政治，有强烈的社会现实感，既是从差序明显的社会和政治出发，也维护这种差序。但另一方面又认为民众往往是不愿自己立志向学的。所以他实际上应是主张适用于君子和民众的两种道德并行，君子追求希圣希贤内圣外王的高尚道德，而民众则也能和君子共有人伦纲常和亲亲孝悌的普遍道德。小人则不然，大心则慢而暴，小心则淫而倾。

（《道德经》第六十五章）但统治者首先要自己做到少知寡欲，清静无为：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。荀悦表达了对古代尚同的一种理想：大上不异古今，其次不异海内，同天下之志者，其盛德乎。下焉者之于五也，反于一而悖于四。一分之中，又有微移者矣。

（《孟子·滕文公上》）三孟子为什么要大力提倡性善论，也是有时代和个人际遇的关系，其时天下已然大乱，七国争雄，盛行的是弱肉强食的丛林规则，而大乱或又还是初起，拯救还有希望，当时也还有游说国君的机会，所以，他不仅希望君子存心养性，也希望唤起君主的一点善念。不过，我们还可以另外提出两个问题：一是当出生伊始，新生儿是否已经有比重不同的向善或者向恶的资质，这种资质的比重就足以让我们说他们或善或恶？二是说是否所有人都有这样两种资质，他们的善恶资质只是多少的不同，而不是有无的不同，如果是这样，那么我们是否还是可以总体衡量人们的这两种资质究竟哪种为强，从而承认一种性善论或者性恶论？董仲舒看来倒是不否认所有人都潜藏有这样两种资质的，但他不同意孟子把人性中的善端就看作善，说孟子之所谓的善只是将人与禽兽相比，是指万民之性善于禽兽。

（《论语·学而》）这一思想也是源远流长，《诗经·小雅·大东》中就有言：君子所履，小人所视。至于极善极恶，非复在习。

这里比较有争议的可能是孔子对民众的认识与态度。（《荀子·大略》）这种民本主义应该说是儒家的一致意见，即他们赞成一种君主制和等级制，并不是为了君主和尊贵者，而是为了建设一种为民向善和归仁的制度和社会。而三人行必有我师焉则说明可以向任何人学习。亦即这最后一句话又把我们引向了人的差异性，而且还是少数君子与众多民众的差异。赵占居，北京大学哲学系博士，主要研究方向为伦理学、心灵哲学。（《荀子·性恶》）这种普遍的恶之华是怎样产生的呢？是因为人皆有可以知道仁义法正的素质。

但人似乎又和动物不一样，不会食饱即安，他还要储存，还要聚敛，还要用物质财富换取其他的东西，诸如地位、权力和名望。唯上智与下愚不移，其次善恶交争，于是教扶其善，法抑其恶。

继之者善也，成之者性也。孔子所说的己所不欲，勿施于人的忠恕原则也是着眼于人的共性，并根据人格平等的原则提出待人的基本和普遍的态度。

在上者应该比民众更加克制自己的物质欲望，限制自己的经济利益，从士以上皆羞利而不与民争业，乐分施而耻积臧。一方面，他主张仁政，主张统治者要安民、保民、养民、爱民、节用而爱人，使民以时（《论语·学而》）。

但无论如何，我们可以看到，荀子和孟子一样都是鼓励人积极有为和努力向善的，孟子是说你心中本来就有善端，你必须将其发扬光大才能成就为有别于动物的好人。董仲舒还是正名索义，说民的意思就是瞑，也就是未开悟者，有待教化者。（《孟子·告子上》）而这种共性也就是人与动物的首要差别，也就是表现于人禽之别的殊性。（《荀子·性恶》）圣人之所以要起而作伪，就还是要归到人心的一种善愿。

但为了明确概括和对比起见，说同亦无不可，只是记住同总不会全同。而他同时还属于某个性别，某个种族，某个阶层或阶级，还具有某个国家的国民性或民族性，以及某种职业性或地域性等，最后他还拥有他自己的个性，那不仅是通过一种人际比较形成的，还要根据一个人前后连贯的行为来确定。

心虑而能为之动谓之伪。这种来自人禽之别的共性，是宝贵的，又是稀少的：人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。

而第一位的自然本性则是属于人类外部的差异，也就是人和其他动物之间的差异，比如人特有的精神和意识。（《孟子·尽心上》）孟子还从社会分工的角度谈道：无君子，莫治野人。

所以人应该努力学习以向上。朱熹《论语集注》对这句话的解释是：民可使之由于是理之当然，而不能使之知其所以然也。由《论语》可见，孔子有许多话是对君子与小人做鲜明对比，诸如君子喻于义，小人喻于利，君子成人之美，而不成人之恶，小人反是，君子和而不同，小人同而不和，君子泰而不骄，小人骄而不泰，君子固穷，小人穷斯滥矣，君子求诸己，小人求诸人，君子不可小知，而可大受也。从教者半，畏刑者四分之三，其不移大数九分之一也。

但就这一性近习远的思想已经预示了日后儒家讨论人性的基本方向，为后来者的探讨提供了广阔的空间。这一人性我们通常也可以称作人的自然本性，或者说天性天赋本性。

所以说，孔子这一句话已经涉及人性理论的数个基本主题：本性与习性、自然与社会、先天与后天、共性与殊性。曰：何也？曰：性之品有上中下三：上焉者，善焉而已矣。

然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。那么，这里的性是指什么？习又是指什么呢？按照后来儒者经过千百年理解达成的基本共识，也是沉淀在普及启蒙读本《三字经》中的共识，这一性的意谓看来是指人之初的本性，也就是说是指人出生时候的人性。